Deema Alnamlah

  من الهام قبل الدخول في الموضوع النظر في الخلفية العامة للمشهد الثقافي العربي والتي شهدت تحولات كبيرة خلال الأعوام العشرة الماضية. من أبرز هذه التحولات توسع دور المنظمات العربية الثقافية غير الحكومية مثل المورد الثقافي والصندوق العربي للثقافة والفنون ا للذان لعبا دوراً أساسياً في تنشيط الحياة الثقافية في المنطقة، سواء عن طريق تقديم فنانين وأعمال فنية جديدة، أو تشجيع التبادل والتعاون بين فنانين ومؤسسات ثقافية مستقلة خارج الإطار الرسمي، أو إغناء هذه الحياة بأبحاث ومعلومات ومهارات كانت قليلة أو غائبة. تعمل المنظمتان اللتان لا تحصلان على دعم يذكر من أي من الحكومات العربية بآليات عمل وحوكمة تشبه إلى حد كبير المنظمات الثقافية الدولية، وتتسع الأنشطة والبرامج التي تقومان بتنفيذها بشكل مطرد سنوياً.  ساهم عمل هاتين المنظمتين بشكل غير مباشر في نشوء عدد كبير من منظمات المجتمع المدني التي تعمل في مجال الثقافة في بلدان عربية مختلفة، كما نتج عنه تحسن في مستوى الحضور الثقافي العربي خارج المنطقة العربية، والذي كان يقتصر على الأعمال والفنانين المرتبطين بالمؤسسات الثقافية الرسمية، أو قلة من الفنانين الم

  الأصالة في الفن التشكيلي موضوع شائك ومتشعب نظرا للنقاشات المتشعبة التي يثيرها, فكثيرا ما نسمع قائلا يقول: هذا فنان أصيل, هذا عمل فني أصيل, أو غير أصيل.. وعندما نسأل عن معنى هذه الكلمة في الميدان الفني نجد كلا يعطيها شرحا ويحدد لها مفهوما يختلف عن الآخر. والحديث في هذا الموضوع ليس جديدا على المهتم بالفن التشكيلي العربي, لأن الفن في هذا الوطن ولدت معه مشكلة الأصالة,  وذلك نظرا للظروف التاريخية الصعبة التي كان يجتازها العالم العربي آنذاك, بما فيها من غزو استعماري ومسخ ثقافي زفني,  فكان على هذا المولود الجديد الذي هو الفن العربي( بالمعنى المعاصر) أن يبحث لنفسه عن شاطئ النجاة, راكبا شراع الأصالة.  ظهر تيار الأصالة هذا أمام الهجمة الشرسة لثقافة الغرب وفنه، وكان هناك شبه إجماع حول مبدأ الأصالة كمنطلق يجب التشبث به  حفاظا على الهوية العربية في الفن، لكن الاختلاف وقع حول تحديد مفهوم الأصالة،  وهكذا نجد مجموعة من الفنانين الذين كان تكوينهم في معاهيد الغرب، أو على يد فنانين أجانب ذووا أساليب واقعية أو انطباعية،  يرون أن الأصالة في الفن تكمن في تناول مواضيع شعبية (محلية) ذات طابع فلكلوري استعراض

 عقد من التغيير الهائل في عالم الفن وما بعده ، شهدت التسعينيات اضطرابات دراماتيكية في جميع المجالات ، من الهيمنة الثقافية المتزايدة للغرونج إلى الثورة التكنولوجية التي أدخلتها الإنترنت - بغض النظر عن تحول الحدود الجيوسياسية بعد تفكك الاتحاد السوفيتي الاتحاد والاتحاد اليوغوسلافي ، والحروب الأهلية الوحشية المستعرة في جميع أنحاء أفريقيا. وربما قبل كل شيء ، الدمار الذي لا يمكن تصوره والذي أحدثته أزمة الإيدز التي طال تجاهلها. لقد كان عقدًا في تدفق هائل ، وهذا ، بالطبع ، انعكس في الفن الذي تم صنعه في ذلك الوقت. للاحتفال بمعرض المتحف الجديد "NYC 1993: Experimental Jet Set، Trash and No Star" (برعاية ماسيميليانو جيوني) ، استعرضنا بعض الطرق التي شقت بها اضطرابات العصر طريقها إلى الفن المعاصر. Art Club 2000,  Untitled (Times Square/Gap Grunge I)  (1992-93) افتتحت مؤسسة DESTE مساحتها الجديدة في Neo Psychico ، أثينا بمعرض أقيم في ثلاثة أجزاء بعنوان Global Vision: New Art from '90s. يعرض مقتنيات حديثة من مجموعة داكيس جوانو ، ويعكس العرض الاتجاهات الفردية للفن في التسعينيات. يتضمن الجز

الفن النسوي هو فئة من الفن مرتبطة بالحركة النسوية في أواخر الستينيات والسبعينيات. الهدف والتوقعات التي يميل الفنان النسوي إلى خلقها ، هي نقل محادثة مرتبطة من عارض العمل للفنان نفسه. من خلال تسليط الضوء على الاختلافات المجتمعية والسياسية للمرأة وتلك المتعلقة بتجربة الهوية الجنسانية الأخرى في حياتهن. المكسب المأمول من هذا النوع من الفن هو إحداث تغيير إيجابي وفهم في العالم ، على أمل أن يؤدي إلى المساواة. تتراوح وسائل الإعلام المستخدمة من أشكال الفن التقليدية مثل الرسم إلى طرق غير تقليدية مثل فن الأداء ، والفن المفاهيمي ، وفن الجسد ، والموهبة ، والفيديو ، والأفلام ، والفنون الليفية. وقد خدم الفن النسائي كقوة دافعة مبدعة نحو توسيع تعريف الفن من خلال دمج وسائل الإعلام الجديدة ومنظور جديد. لا توجد وسيلة أو أسلوب واحد يوحد الفنانين النسويين ، حيث أنهم غالبًا ما يجمعون جوانب من حركات مختلفة بما في ذلك الفن المفاهيمي وفن الجسد وفن الفيديو في أعمال قدمت رسالة حول تجربة المرأة والحاجة إلى المساواة بين الجنسين. غالبًا ما تقاطع الفن النسوي وفن الأداء خلال السبعينيات وما بعدها ، حيث كان الأداء وسيلة

الفن الحديث في العالم العربي انبثق نتيجة احتكاك بين حساسيات الفنانين العرب (نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين) مع الغرب من زاويتين؛ الأولى هي المد الاستعماري أي حضور الغرب في الشرق، وفي مقابل ذلك حضور الشرق في الغرب من خلال زيارات مثقفين عرب إلى أوروبا. وقد ظهر الفن الحديث في زمن متقارب في البلاد العربية تبعاً للتحول التربوي العربي الذي قاده الإصلاحيون، من ساسة ومفكرين، واستمرَّ هذا الفن متطوراً نحو الحداثة التي ابتدعتها أوربا، فكراً وأدباً وفناً وعمارة، وكان لابد لهذه الحداثة من الانتشار عالمياً بتواتر مختلف، وبدت واضحة في تيارات الفن العربي، و يمكن أن تُؤرخ بداية المرحلة الحداثيَّة في الفن التشكيلي العربي مع ظهور النزعات  السريالية ، وما جاء بعدها من نزعات تجريدية، على أن الحداثيَّة الأوربية لم تنتقل إلينا بمحمولاتها الفلسفية والجمالية جميعها، إذ تأخر ظهور الأبحاث الجادة التي عرضت الفكر الحداثيَّ حتى ظهور دراسات في بعض المجلات المتخصصة، مثل مجلة «الفكر العربي المعاصر» ومجلة «فصول»، وبعض المؤلفات أو الكتب المترجمة. (١) في برنامج قامت به متحف قطر تضمن محاضرة ألقتها سيلفيا نيف

الحركة الوحشية مدرسة في فن التصوير ظهرت في أوائل القرن العشرين في مدينة باريس وتمثل المرحلة الفرنسية للمدرسة التعبيرية التي ظهرت نتيجة الثورات الفنية المتلاحقة التي بشر بها منذ فترات سابقة كل من الفنانين جويا ودولاكروا وتورنر، وتفجرت رسمياً في المدرسة الانطباعية بريادة الفنان مونيه ورفاقه، ووصلت قمتها بأعمال الفنانين الكبار الثلاثة فان غوغ ، وجوجان، وسيزان، وقد توازت هذه التطورات مع الثورة الفكرية ضد البرجوازية وانتشار المبادئ الاشتراكية والتحررية وكانت المدرسة الوحشية قمة هذه التطورات. تتحدث الأعمال الفنية التي تنتمي إلى الحركة الوحشية عن الظلم والوحشية والرعب والفزع، ويهدف الفنانون المنتمون إلى هذه الحركة إلى إثارة الانتباه إلى هذه القضايا وإيصال رسائلهم وأفكارهم الاجتماعية المتعلقة بها إلى الجمهور، كما يهدفون إلى استخدام أساليب الرسوم المتحركة والأفلام والكتب والمجلات والفن التشكيلي وغيرها من الفنون من أجل تجسيد فكرة الوحشية الموجودة في العالم الحقيقي. يمكن القول أن الحركة الوحشية قد انتشرت بشكل كبير في مجتمعات الشباب الذين يرون في هذا الفن وسيلة للتعبير عن مشاعرهم وأفكارهم الخاصة،